宗萨仁波切开示的精华--摘自普言上师言教传授
2012-02-06 13:42:29   来源:   评论:0 点击:


1、巴珠仁波切所著的《普贤上师言教》,是一部超时空的口诀教授,对于所有不同根器的弟子们而言,不论他们是否为学者,它都是直指教法中心的一部巨著。对于那些非常认真遵循这条道路的人,我希望你们能够一而再,再而三地研习《普贤上师言教》,因为这是一门永无止境的课题。对于那些追寻成佛的人而言,这是一门从此刻到成佛都必须研习的课题。   
2、我们要经常问问自己,思考一下:我们真的想成佛吗?如果你真的想要成佛,那你就得开始学习:让修道不被任何事情所干扰、打扰、阻碍。
3、依照金刚乘的讲法:你把给予教授的人看成普贤王如来;你把接受教法的人,包括自己,看成都是各种各样的持明;接受教法的这个地方,实际上就是本尊的坛城。以这种态度,即或你只闻到法其中的一个字,这个字就能够除掉你百万生的业障。
4、有一位大圆满的大师叫纽西隆多,他跟自己的上师讲,他说他没有办法证悟到心的本性是什么,也就是说他没有办法证悟到大圆满。他接着说:我听说是一条快速证悟的捷道,听人家说如果你正确修持,一生就可以证得虹身。他说:苦思冥想,就是不知道什么是大圆满,什么是心的本性。他的老师就跟他讲:你不需要太担心,你跟着我来。然后他就跟着老师出去,此时是晚上的时候,师徒两人就到了外面的野地里头。然后上师就说:我们两个躺下来吧,我们两个人看着夜空。于是他们两个人躺下了。然后上师就问纽西隆多说:你能不能看到星星?学生说:可以,我看得到星星。上师又问:你可不可以听到远处的狗在叫?学生说:是的,我也听得到狗叫。然后他的上师就说:这个就是大圆满了。就是因为这个口诀或者因为这种指示,所以,从那时候开始,纽西隆多他整个对于外界的看法,甚至他整个外观都变了。以前他觉得很重要的事,再也不重要了;以前让他很火大的事,现在再发生他也不火了;他以前的感觉是一直被很粗的绳子捆绑着,但现在绳子好像突然间被一把利刃割断了,他整个人一下子感觉到前所未有的轻松、放松的状况。没有一件事再重要了,所以,他最后才搞清楚上师说的,什么叫不要担心,他最后同时也是第一次体会到,什么叫放松。一方面是害怕、紧张自己静坐的时候会受到什么干扰,另外一方面当你可以静坐在那里,好像感觉得到一次胜利;而那时这两种的感觉,整个都脱落掉。同时,那种怕,会忍不住地猜测:到底别人是怎么想的、别人是怎么感觉的等等这种顾全面子的压力,整个也都脱落掉了。因此,后来他变成了可以在任何的情况之下都很自在的人。小孩跑到他的房间,他可以很开心的跟小孩玩;一个很认真的政治家来,他可以很认真的讨论很多事情。而和喇嘛和政治家经过很严肃的这种讨论后,他对于这些现象完完全全可以一笑置之,无牵无挂。看到轮回的这些现象,他一方面觉得很哀伤,另外一方面又觉得蛮好笑的;看到别人去理发店,用各种洗发精;看到别人把皮鞋擦得亮亮的;看到这些人花了那么大的力气去做这些事情,他就会生起这些既好笑,又哀伤的感觉。
5、我们看到死人的尸体,好像都有一种蛮奇怪的感觉,有些人甚至会觉得害怕;但不管你是不是喜欢死尸,你现在就已经带着一具,在任何情况下,只要不过一秒钟,你就可能成为一具尸体了。一件事是可以保证的——我们都会变成一具尸体。但是这个消息还不是最糟;更糟的消息是:我们都会死,但什么时候死,我们不知道。这种不确定性很可能是,今天早上还在用洗发精好好的洗头发,下午就睡在棺材里面去了。
6、我们的身体需要的营养或补品都是很重要的,但是这也一定是无常的;以其依靠这些无常,还不如依靠禅定来滋养我们自己。
7、睡眠和休息对我们来说也是很重要的,但这些非常明显的是无常的,因为你会醒过来;所以,以其依靠睡眠和休息,我们更应该把自己收摄到光明里去。
8、世间的财富很重要,但是无常的,以其依靠世间的财富,我们不如依靠皈依、虔诚这种圣财,神圣的财富。
9、朋友、亲戚是非常无常的,因为他们有各种喜好,他们会搬家,他们会死亡,这些都是非常无常的;以其依赖他们,你还不如依赖独自的修持。就是说友伴都是无常的,你还不如依靠独处。
10、我们讲的这些话都是无常的,不如在这些话语之间多念些咒语。
11、佛陀曾经讲过,在一切思想里面,想到无常是最殊胜的。佛在一个戒律经典里面讲到:一百个舍利弗,供养我各种各样的食物,这种功德,还不如一个人刹那之间想到无常。无常想是你进入佛法的一个因;如果你已经进入了佛法,无常想会让你继续精进;最后无常这种思想可以让你证悟到空性。
12、佛法的设计从来就不是让你这一生变得更美好。讲得更清楚一点就是:增长这一生的美好不是佛法的目的;佛法设计出来的目的是要摧毁、破坏你对这这一生的执着。
13、文殊师利菩萨曾经给萨迦派的创始者,也就是萨迦五祖的第一位萨千·贡嘎·宁波的一个教授说到的:如果是你专注“这一生的美、这一生的荣耀、这一生的成功、这一生的安适”这种人的话,你根本就不是一个佛教徒。
14、很多很多所谓的大圆满的修行者,这种所谓的大圆满修行者,既不修加行,也不修修心的方便法门,他们是全世界最糟的修行者。这些人是最骄慢的人,因为他们听过大圆满道,但是大圆满道没有沉浸到他们的心里,只漂浮在他们的嘴里。
15、一个人是不是真正很好的大圆满行者,其实这很容易就可以检视出来:你某一天故意的把他弄得没办法吃午餐;或者在他面前用力捏一下他太太的屁股。你找一些这种事做一下,这个所谓的大圆满的行者——你在他面前捏了他太太的屁股,他就会完完全全的失控,没有办法接受这种状况。从这些事情上你就可以知道,大圆满道和这些所谓大圆满的行人,其实有很大的距离。
16、修心是最基础的东西,是需要我们不断重温的,最最基本的原则。
17、大圆满、大手印的确是非常好的修行,但是即或是最好的修行人,也要不断回去重新思考这些东西——最基本、最基础的原则。
18、下面是莲花生大师对赤松德赞王的一个建议:为了修持,你要同时具备智慧和行为。如果一个人只具备见地但是没有修持的方便,这样会让你得到断见;如果你只有修持的方便,没有见地来配合,那你只会得到常见。
 19、最理想的上师是具备了小乘、大乘、金刚乘所要求的品质。所有的学生都要避免情绪很粗重的这些上师;要避免非常世俗的上师;要避免非常暴躁的喇嘛;要避免没有慈悲心的喇嘛。因为你跟从这些喇嘛,就像跟从一个疯子来做你的向导。
20、莲师讲,弟子不去观察上师,就像是在喝毒药。上师不去观察弟子,就像是跳悬崖。所以,老师和学生在彼此接受之前,互相观察是非常重要的。但是一旦你接受某个人作为你的上师之后,你就要尽一切的努力去对他升起虔诚心。
因为上师就像一条船,会度你过大海;因为他像一个向导,会指引你;因为他像大雨,能够浇熄火焰;因为他像是日月,令我们的黑暗光亮起来;因为他像是大地,能够承载万物。21、如果你碰到一个正确的、具相的、具备一切条件的上师的话,如果你有这种功德与这样的老师建立连接的话,你一生就可以成佛。如果你碰到一个具相的上师,就算你跟他的连接不是很好的话,但是这个也可以保证你的轮回,总有一天一定会结束。如果你碰到上面所说,好的、具相的上师,那你一定要把自己当做是一个病人。
22、如果你真的很认真地想走上佛教灵性的道路,那找一位上师是非常重要的。而对待上师最理想的态度应该是视上师如佛;然后尽一切的力量去了解佛法的内容;就算你有时候因为自己的染污,而对上师生起不清净的看法,你也要一次次说服自己:这完完全全是因为自己错误的概念。 
23、即使有时候情况真的不太令人舒服,譬如说被老师骂了一顿,这时候也要尽量用没有分别的、清净的态度去处理这个状况。
24、要尽一切的可能对上师尊敬,就算对上师的影子也要这样。这些对专注的这种修心训练是非常重要的。而最重要的是:怎么样去模仿上师。
25、仁波切有一个建议给大家,这个建议其实是蛮重要的,就是你不要过分热衷想要去寻找一个上师,与其这样做,你还不如在上师面前不断不断的虔诚发愿:希望一个好的上师能找到我

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